Стресс, оптимизм, веселье. Они кажутся словами, более подходящими для описания внутренней жизни человека, чем жизни насекомого. Тем не менее, благодаря исследованиям нейроэтика (дисциплина, которая исследует нейронные основы поведения и его моральные последствия), мы обнаруживаем, насколько разум пчел и мух богаче, чем мы думали.
Пчелы, которые они предпочитают играть деревянными шариками, даже при отсутствии наград. Мухи, которые, как и мы, чередуют фазы быстрого сна. Признаки гораздо более древнего и более распространенного сознания, чем мы предполагали. Но если столь непохожие на нас насекомые могут страдать, радоваться, иметь предпочтения... какие обязательства мы имеем по отношению к ним? Нейроэтика открывает новый рубеж философской рефлексии с огромными практическими последствиями.
Мир, спрятанный в голове мухи
Мушку иммобилизуют в небольшом металлическом блоке, охлажденном до 2°С. Твердыми руками и с помощью микроскопа исследователь Динис Гёкайдин Он осторожно открывает затылок насекомого, чтобы вставить крошечный электрод. Мы в лаборатории профессора Бруно ван Свиндерен в Университете Квинсленда, Австралия, где изучаются тайны сознания плодовых мух (Дрозофилы).
Цель? Запишите активность мозга насекомого, когда оно реагирует на неожиданные световые раздражители. Важный эксперимент, позволяющий понять, как работает внимание у мух, и, возможно, пролить свет на эволюционное происхождение сознания.
Ван Суиндерен и его команда исследовали внимание, сон и память у плодовых мух уже более десяти лет. Несколько лет назад произошло удивительное открытие (Я дам ссылку на исследование здесь): во время сна, Мозг этих насекомых чередует активные и пассивные фазы, точно так же, как быстрый и медленный сон у человека. Неожиданная параллель, которая заставила исследователей задуматься, могут ли мухи тоже видеть сны.
Это не единственный признак того, что внутренняя жизнь насекомых богаче, чем мы думали.
Используя миниатюрные электроды, нейробиологи записывают активность мозга мух, когда они подвергаются воздействию случайных световых паттернов. Идея состоит в том, что неожиданные стимулы вызывают всплеск нейронной активности — признак того, что внимание насекомого привлечено. Дорогостоящий с энергетической точки зрения рефлекс, который животные резервируют на потенциально важные для выживания события.
И именно здесь возникает удивительная параллель с человеческим сознанием. Для нас сознательное внимание также связано со способностью гибко реагировать на новые и неожиданные ситуации. Когда мы действуем автоматически, руководствуясь привычкой, сознание отходит на второй план. Но когда происходит что-то неожиданное, субъективный опыт становится более ярким и готов руководить адаптивными реакциями.
Конечно, мы не знаем, действительно ли мухи испытывают что-то подобное нашему сознанию. Их крошечный мозг сильно отличается от нашего, а эволюционный разрыв, разделяющий нас, звездный. Но эксперименты ван Свиндерена и его коллег показывают, что некоторые «базовые ингредиенты» сознательной жизни (такие как чередование сна и бодрствования или реагирование на неожиданности) могут быть гораздо старше и более распространены, чем мы думали.
Возможность, к которой нейроэтика предлагает нам отнестись серьезно, со всеми ее неприятными этическими последствиями.
Если даже такие, казалось бы, простые существа, как мухи, могут обладать той или иной формой субъективного опыта, возможно, даже способностью страдать, как нам следует переосмыслить наши отношения с ними и с бесчисленным множеством других беспозвоночных, населяющих планету?
У нас до сих пор нет однозначных ответов, но новаторские эксперименты ван Свиндерена и его коллег напоминают нам, насколько обширна и неисследована территория сознания животных. И насколько срочно необходимо отобразить это с научной строгостью и философской чувствительностью, если мы хотим построить этику жизни, отвечающую вызовам нашего времени.
Нейроэтика насекомых: путь к пониманию еще долгий
Многие ученые и философы по-прежнему скептически относятся к возможности того, что существа с мозгом, столь отличным от нашего, могут вести субъективную жизнь, достойную этого названия.
Один из них — эволюционный психолог Николас Хамфри, убежденный, что феноменальный опыт (я квалия, субъективные ощущения цветов, звуков, эмоций) — недавнее эволюционное достижение, свойственное только млекопитающим и птицам. Этот тезис уходит корнями в его новаторские исследования «слепого зрения» 70-х годов.
Наблюдение за обезьяной с удаленной зрительной корой. ХеленХамфри заметил, что животное способно удивительно эффективно взаимодействовать с окружающей средой, несмотря на отсутствие зрительного восприятия. Диссоциация, аналогичная той, что наблюдается у людей со «слеповидением» после повреждения головного мозга: бессознательное зрение без ощущения зрения.
По мнению Хамфри, это предполагает, что восприятие и сознательное ощущение — отдельные функции, и что последнее с эволюционной точки зрения возникло гораздо позже. Интерпретация, которая заставляет его рассматривать сложное поведение насекомых как результат «роботизированного сознания», лишенного истинных чувств и ощущений.
Открытая дискуссия, к которой нейроэтике придется подойти с теоретической и экспериментальной строгостью.
Как можно исключить, что «гибкость поведения» насекомых происходит «только» за счет автоматизмов, хотя и сложных? Как мы можем доказать, что за этим стоит искра субъективного опыта, пусть и отличного от нашего?
На данный момент, возможно, мы не можем. La сознание остается одной из величайших неразгаданных загадок науки и философии, а также изучения разума, столь отличного от нашего (в том числе искусственные) только начинается. Но задача нейроэтики заключается именно в следующем: подталкивают нас исследовать границы возможного, представить себе радикально «другие» формы субъективности, задаться вопросом об этических последствиях этой инаковости.
На пути к этике сомнения
«Пока существует нетривиальная возможность того, что существо обладает сознанием, мы должны уделять этому некоторое моральное внимание», — повторяет философ. Джефф Себо, из Нью-Йоркского университета. Принцип, который звучит революционно, почти подрывно. Мы привыкли рассматривать насекомых как механизмы, лишенные внутреннего мира, как «инопланетные существа», чьи интересы (если они вообще есть) мало или вообще ничего не значат по сравнению с нашими.
Но что, если существовала хотя бы небольшая вероятность того, что все обстоит не так? Что за этими мозаичными глазами и крошечными нервными узлами скрывается проблеск опыта, благополучия, а может быть, и страдания? Тогда наша безразборчивая эксплуатация этих существ (от научных исследований до массового разведения и использования пестицидов, уничтожающих триллионы животных каждый год) приобретает совершенно иной смысл.
Это сдвиг парадигмы, который нейроэтика предлагает нам рассмотреть, «мысль о немыслимом», которая потрясает глубоко укоренившиеся убеждения о предполагаемой исключительности людей и немногих животных, наиболее похожих на нас. Неудобная мысль, которая, если принять ее всерьез, будет иметь огромные последствия для наших привычек и наших отношений с биосферой.
Именно в этом и состоит задача философии, отвечающей вызовам нашего времени: подтолкнуть нас на неизведанные территории, поколебать нашу уверенность, представить новые этические возможности.
Насекомые, такие как пчелы и мухи, никогда не перестанут казаться чужими, далекими, почти неразборчивыми. «Разрыв в эмпатии», отделяющий нас от них, остается звездным. Но нейроэтические исследования начинают наводить мост через эту пропасть, предполагая неожиданную преемственность феномена сознания среди живых существ.
Непрерывность, которую необходимо тщательно исследовать, не проецируя поспешно наш опыт на столь разных существ. Но при этом не закрывая двери преждевременно, укрепившись в предположении, что «настоящая» внутренняя жизнь — это исключительная привилегия избранных. Столкнувшись с безмерностью нашего невежества в вопросе совести, возможно, единственным этическим подходом является принцип предосторожности, «предоставление презумпции невиновности» мириадам инопланетных умов, с которыми мы сосуществуем на планете.
Конечно, принимать это сомнение неудобно, потому что оно ставит под сомнение практики, глубоко укоренившиеся в нашем взгляде на «низших животных» и обращении с ними. Часто жестокие и разрушительные действия в масштабах, которые не поддаются воображению: только подумайте к ежегодно убивают более 70 миллиардов наземных животных, или оценки, согласно которым деятельность человека к 2100 году может привести к исчезновению 50% всех насекомых.
Но именно здесь нейроэтическая рефлексия становится более актуальной и необходимой.
Ужасающая ответственность, которая может возникнуть из-за признания тени совести в таких разных и до сих пор эксплуатируемых существах, может заставить нас радикально переосмыслить наш способ обитания в биосфере, взаимодействия с бесчисленными формами жизни, населяющими ее.
У нас нет окончательных доказательств того, что пчелы, мухи или другие беспозвоночные обладают сознанием. Может быть, у нас их никогда не будет, учитывая задачу исследования таких инопланетных умов. Но у нас появляется все больше свидетельств того, что их внутренняя жизнь гораздо богаче и сложнее, чем мы думали. И, прежде всего, у нас есть моральный долг серьезно отнестись к возможности того, что существа, даже очень отличающиеся от нас, могут иметь благополучие, которое нужно защищать, и, возможно, субъективность, которую нужно уважать.
Это будет долгий и трудный процесс, полный неизвестных и сопротивления. Этот процесс потребует огромных усилий этического воображения и практических инноваций. Но это одна из величайших задач нашего времени, если мы хотим построить более гармоничные и устойчивые отношения с биосферой, от которой мы зависим. И нейроэтика, в ее переплетении эмпирической науки и моральной мысли, возможно, является лучшим компасом, который нам нужен, чтобы ориентироваться на этой увлекательной и тревожной пограничной территории.